老子的智慧肯定不摆了，不过老子可能也看不穿那么多花花肠子！
但这被我察觉了，对不起，我是想要穷根究底了！
从某个道理上说，我们研究的既然是“道”，它肯定不会是教条！道理！道理！说的就是要有根有据！无非我们就是求个真理而已嘛！
找到根源，从而正确地对相应问题予以治理，这不就是“以道治国”的本衷么？
老子的学说是有他的道理的。也就是他认为朴实公正地为老百姓服务，发展好民生，天下就能治理好了！
毕竟“民以食为天”嘛！这个搞定了，没人会反对！
而我又想到些深层次的了！
如何才朴实公正？
民间也须如此对等地来处理事务。
说得很简单，就是民间交往中也要无奸无滑，公平公正！
就交换中要等价交换这回事上，涉及因素就很多！
交换中真的等价么？
如果这样，商业不可能发展起来！
行业与行业间的发展不对等，就让商业钻了空子！
商业以其无根基之资本逐利而生，居然能百倍其利，反控诸业，更成就了它的利润！
若交易双方都只赚不亏，这又似乎根本无法达成交易！
是各行各业的发展不平衡才导致了有的赚钱盈利，有的则不得不隐忍着不划算也要延续下去。
因为这社会又真的需要各行各业都有所发展才对头！
而造成这种各行各业不均衡的原因，就是一直在执行着潜在不公平的“激励机制”——逐利！
看似今天赚明天亏的市场价格波动机制，实则又有着幕后推手在左右着发展方向。
在资本的作用下，传统产业一般来说，总处于不太划算的境地。
老子那个时代商业的效果不明显，只是配套行为，所以他并没有看到不等价交换带来的“损不足而奉有余”。
历史发展到后来，商品交换就成了社会的主流！它的隐蔽性剥削却更加麻痹了老百姓，让大家拼了命的去“赚啊赚！”。
只是你不占主导地位，何从赚？只能被赚！
事实上大家都在共同劳动创造着财富，都有共同享受劳动成果的愿望和需求。
如何来平衡这么回事，如何来做到稍微公平一点地让社会均衡发展？这又成了道学发展性运用的新课题！
这课题真的太大了！
老子对此倒说过点儿的。他在《道德经》第三十七章中说道：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴”！
就是说，“道”是遵循自然发展无为而又无所不为的。侯王们若能守道，以道治国，那么万事万物就会自我化育，顺其自然地得以充分发展。若自我化育中产生了贪欲，就可以用“道”的真朴来镇住它！
但事实不会那么简单！如何来“镇”就是个大问题！
何从镇之？
还是需要有人来主持“公道”！
这回事又圈回来了，还得执政者来干！
作为为民执政的政权，就应该兼顾各行各业的平衡发展，使得既要发展好生产，又要大家都有着落！这样，社会才能和谐！
那么，对于资本的控制，就要好好琢磨下了！要得有种种调控平衡的办法！
……
我虽心念电转，但仍是呆在了那里。
清风有些好奇地看着我。他并没有出言打扰我。
他知道，我似乎进入到了一种状态，那叫——顿悟！
他才舍不得把我叫醒呢！这种状态可是修道中可遇而不可求的！他只是好奇我干嘛如此就“顿悟”了嘛？
我收回思绪，看到清风还微张着嘴呆望着我，有些不好意思地笑了笑。
清风也回过神来，只简单地说道:“你继续！”
这回算是我理解有误了，以为他又催我继续讲《道德经》！于是又翻着书接着说道:
“第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
老子往往都是说道理后再说圣人如何做，再说作为一个合格的统治者该怎么做。
上一章说了圣人抱一为天下式，指出了要“不争而天下莫可与之争”。这章又再次强调“希言自然”之无为之治。教诲统治者要循道施政。重心在第一句“希言自然”。其余皆论证说教之辞。
“希言自然”即少发政令、遵从自然发展。老子认为这是长治久安的基本操作。故紧接着就以“飘风不终朝”“骤雨不终日”来相较论证。他说天地发飚，也只能一会即止，不可长久，何况是人来实施所谓你想当然那套狂风暴雨般的政令呢？从这点上看，或许老子还是比较保守的。
但我们要看到，他的前提是保证社会的自然发展！显然，他强调的是政令莫违自然（说简单点就是不要违背民生的自然发展）。若以前的积弊——那些有违自然的陈规，显然应该革除的！这应该不在此处讨论的。
综合可见，道家崇尚自然发展，是其根本出发点。
至于“无为”与“不争”的关系，也是基于崇尚自然发展出发的。二者是统一的联合体。
“无为”以遵从自然发展为前提，提出不想当然地肆意妄为，要少出政令。
为啥老子没完全说不出政令呢？这犹如添柴烧火一般。火燃烧得不怎么好了，拨一拨、吹一吹还是有必要的。但若一直在拨在吹，估计火就会被搞熄了。
从这点看，老子还是承认统治者对社会发展的引领、辅助作用的。故“无为”并非真的啥都不做，而是要在遵从自然发展的规律的前提下尽可能地去做好方方面面，即也就是他所说的“无所不为”吧！
但老子所言“无为”，除了指莫妄为外，所含深意还在于别贪功图有啥文治武功的建树之类的。即要抱淡泊名利的心态来遵从自然发展规律地去执政施政。
的确，老子提的大道甚简。
若按原始社会状貌，遵从社会自然发展，领袖人物还真不消做多少事的。
而现代社会就复杂得多了。光引领社会经济发展一项，要做好就足以让人废寝忘食了。
所以，“无为”之意义还主要体现在淡泊名利上。
一个人的能力、精力和时间是有限的，要发动团队乃至大家共同来努力，这就要“不争”。
要充分承认别人的功劳和利益，才能更好地发动大家来做好方方面面。
这点上说，是符合人类社会互相承认的社会心理的。故“不争”反而能得到共同的承认，从而实现“天下莫能与之争”的个人成就效果。
所以，“无为”与“不争”其实是一体的。“无为”是内因，“不争”是表现。其中的确蕴含着高妙的哲理。
历史上好些特别失败的统治者就是败在不晓其理上。这里姑且举两个典型例子嘛。
一个是王莽，他个人好像也挺克勤克俭的，也似乎全心全意为朝廷努力了的。但他就犯在争得太狠上！
政权上不说他了，儒家官僚们公推他执政，应该是独揽大权。
但他为了迅速充盈国库，竟与整个天下争利。发行虚值大钱，搜刮民脂民膏。为了捆住农民给他种地，还不准农民去打工挣钱。
这哪个受得了？所以他那新政，几乎就是焚尽天下的一把大火，最终把自己烧没了。
另一个就是杨广。
其实他征高丽、修运河都说不上好大回错事。但杨广最大特点是自恃才能（据说某大臣因作诗比他好都被他迫害了）、好大喜功。
他自己是隋朝统一全国的大功臣，军中威望也挺高的。所以他率统一中国之百万雄师远征高丽，看似横扫六合不费吹灰之力之举。但他真的点儿都不放权给手下，以致整体没协调好而招致失败。
其实当时隋朝人口恢复得很好，国力也挺强的。但被他这么一劳民伤财后，百姓看着看着要盼来的好日子又没了。
接着他又挖运河。这其实是功在千秋的事。但工程太大，大大超出了国家民众的负荷（在当时违背了国民经济自然发展要求），所以诱发了农民起义。
特别糟糕的是，他喜欢外出视察，手下各利益集团的大臣也纷纷背叛，这导致他自己在扬州被禁军首领给逼死了事。
至于他那些所谓的荒淫之事，在中国皇帝中算不得太过分的，对其人格中伤的成份大得多。
老子后面所说的“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”算是从正反两方面告诫要循道施政吧。
是依道和德来施政呢？还是甘愿乱来失政失德呢？自己选！
“信不足焉，有不信焉。”是对第十七章所提的执政信誉的重申。即执政有违自然，有违大众，就得不到大家们拥护。”
清风当然何乐而不为地听我接着讲《道德经》啰！从这方面而言，他算是我的一个粉丝了。
他既想听我讲得如此细致深入，又有些恨《道德经》字数不多却章节太多了点！一时半会儿还真听不完！而这一章的内容呢，又可以看成上一章的延续，所以，他也算是听了回完整的老子关于“无争”的论述。