““是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”因此，圣人有自知之明，不去彰显自己，爱惜自己，不会显得自己尊贵。所以要抛去自见、自贵，选择自知、自爱。喜欢彰显自己的人往往不是一个有道有德的人，因为有道有德的人从来不会去彰显自己。很多人都希望得到他人的重视，得到他人的夸赞，但这都是内心匮乏的表现。有道的圣人从来不在乎他人的看法，也不想得到任何人的夸赞。因为他的内心是圆满的，圆满的内心不可能还有欲求。一个人之所以会不断地想要满足自己的虚荣心，是因为他没有处在道中。只要他没有处在道中，那么他的内心一定是匮乏的。而匮乏的内心会不断地驱使他去追求虚荣。很多人都是通过和他人比较来获得虚荣。而虚荣确实能够给人带来一些快感，这也导致很多人对虚荣没有任何抵抗力。虚荣就像毒药一样，慢慢地侵蚀人的内心，使人离道越来越远。所以，爱慕虚荣的人不可能是一个有道有德的人。唯有抛去一切虚荣，做到一心一意地坚守在大道上的人方为一个有道有德之人。有道的圣人爱惜自己，不会显得自己尊贵。如今的贵族总是以一副高高在上，瞧不起人的姿态示人，他们太过于自以为是，总是瞧不起下面的人。我曾经也说过：贵以贱为本，高以下为基。真正的高贵其实来自于低贱。我们唯有保持一颗柔弱谦卑之心，甘于处下，方能彰显出真正的高贵。圣人爱自己的方式就是处处待人谦下，这样天下人都会敬重他。”
尹喜问道：“师傅，处在道中的人真的一点欲求都没有了吗？为什么世人那么难待在道中？”
李耳回答道：“如果我们真的处在道中，是不可能还有欲求的。世人之所以那么难待在道中，是因为他们压根没有待在道中。真正处在道中的人，是绝对无我、无欲、无为、无分别的。可是一般人是很难做到彻底地无我、无欲、无为、无分别的。我们的头脑太强大了，它不可能轻易让我们无我、无欲、无为、无分别，它一定会想办法阻止我们进入这种状态。很多人按我说的无为法修了一段时间，觉得很无聊，觉得什么都没有得到，认为还不如做个普通人去追逐财色名利来得舒服，于是就决定放弃修道，这都是因为被头脑糊弄的结果。我们要清楚一点，我们修道的同时头脑也会跟着我们一起修，它一定会从中作梗，头脑会把道贬得毫无价值，让我们放弃修道。若是我们定力不足，很容易就被头脑给糊弄了。道很简单，头脑却不简单。一直以来，人都喜欢用头脑去思考道是什么。可是道不可能在我们的头脑之中，头脑不可能懂得道是什么的。我们唯有放空自己的头脑，做到彻底地无我、无欲、无为、无分别，才会明白道是什么。”
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